本質主義的漢服言說和建構主義的文明實踐——漢服運動的訴求、收獲及瓶頸
作者：周星
來源：《風俗研討》2014年第3期
時間：孔子二五六七年歲次丙申十月初九日甲午
耶穌2016年11月8日
摘要：自2003年作為一項運動興起以來，漢服運動極年夜地拓展了傳統“中式服裝”的內涵和內涵，為其進一個步驟發展供給了新的能夠性。當前，以互聯網為舞臺的漢服言說及漢服運動的相關理論，具有尋求文明純粹性之本質主義的特點，但“同袍”們在社會公共空間的戶外漢服活動卻又具有明顯的建構主義特點。是以，要懂得漢服和漢服運動，就應該將互聯網“上線”狀態的討論和“離線”狀態下的文明實踐結合起來思慮。
關鍵詞：漢服；漢服運動；中式服裝；本質主義；建構主義
自從2001年以上海APEC會議為契機促進了“新唐裝”的風行之時起，筆者就一向關注并努力于對中國社會有關“平易近族服裝”之文明實踐或建構活動的學術研討。自2003年“漢服運動”興起以來，也一向堅持對其發展和演變進程做持續觀察，并試圖對其基礎理念、社會佈景、亞文明社團群體的構成及其訴求以及漢服運動內在的邏輯和悖論等予以梳理，盼望能從文明人類學、風俗學和社會學（文明研討）等學術的立場出發，懂得和說明漢服運動的內在機制及其在現當代中國社會得以存續的意義。除了直接從互聯網的相關主題性（觸及中山裝、旗袍、唐裝和新唐裝、漢服和漢服運動、平易近族服裝、中華平易近族、漢族和漢文明、少數平易近族服飾等為數甚多的關鍵詞）網站或論壇社區，獲得各種信息資源和研討資料外，2011-2013年期間，筆者還通過人類學參與觀察方式，實地參與若干分歧城市漢服社團舉辦的漢服活動，進行近距離觀察；同時采用深度訪談方式，屢次對多位漢服運動理論家、漢服社團領袖、戶外漢服活動的組織者（召集人）、參與者和周邊圍觀者等進行了訪問和請教，偶爾還采用召開座談會的方法進行調查。本文以這些調查所獲資料為依據，擬對漢服運動的歷程和現狀做一歸納，并就其面臨的焦點及遠景問題展開聚會場地一些思慮。
一 “漢服”：尋求文明純粹性的尋根
就在2002-2004年間，唐裝或謂“新唐裝”的風行熱潮方興未艾之際，中國社會卻以新興的“網絡虛擬社區”（網站）為基礎活動空間，以都會青年“網友”（晚期稱“漢友”，現在稱“同袍”）為主體，興起了又一輪與國平易近服飾生涯有嚴重關系的新話題，亦即漢服和漢服運動。
那么，什么是“漢服”？漢服又被稱為“教學衣裳”、“漢衣服”（《漢書·西域傳·渠犂傳》）、漢衣冠、“漢裝”（《清史稿·宋華嵩傳》）、“華服”、“唐服”（《新唐書·吐蕃傳》《舊唐書·回紇傳》）等。“漢服”一詞在歷史上并不常用，并非一個固定用語，而是有良多其它類似稱謂，彼此可彼此替換。甚至這一概念在辛亥反動前后的“換衣”運動中亦未幾見。它其實是21世紀初葉的一個新詞，今朝，它可被懂得為是對漢平易近族傳統服飾的概約性簡稱。對這一概念，從相關網站的討論、表述及網友們的言論來看，存在良多歧義。可以說，對“漢服”的懂得及不合，實際上和此前有關“唐裝”一詞曾經有過的困擾頗為類似。事實上，唐裝或新唐裝以及旗袍等，常被懂得為“中式服裝”，但在漢服運動看來，它只是“滿裝”罷了，不應與歷史上的“唐服”相混雜，將滿裝稱為唐裝是無知者不恰當的稱謂。今朝，中國年夜陸媒體和普通公眾不難懂得并傾向于接收的“漢服”定義，是指它為華夏-漢族的傳統服裝或平易近族講座場地服裝，具有獨特的漢文明風格特點，明顯區別于其他平易近族的傳統服裝或平易近族服裝。
交流把漢服懂得為漢族的平易近族服裝，確實淺顯易懂。在這個定義中，凡是并不包括漢人曾經穿私密空間過或現在仍在穿用、卻被認為不克不及夠代表漢文明特徵的服裝，例如清朝的長袍馬褂和旗袍、近代以來的西服和中山裝、現當代的牛仔褲及夾克衫等。換言之，在這個定義里，潛含著對于漢族服飾文明之“純粹性”的尋求，它和漢平易近族國民實際的“服裝生涯”并不完整重合。漢服是漢平易近族服裝生涯里那些被認為能夠代表漢文明特征，并且具備了得以和其他平易近族彼此區分之特征的服飾。顯然，必須把“漢平易近族傳統服飾”和“漢平易近族服飾生涯”這兩個既彼此關聯、又彼此分歧的范疇加以區分，才幹夠懂得漢服和漢服運動。于是，漢服的“來源”問題就顯得很是主要，來源的陳舊性和此種服飾文明傳統的長久性，在漢服運動的理論體系中具有舉足輕重的價值。與此相關的要點，當然還有連續性和純粹性。就連續性而言，漢服被說成是從上古的夏商周直至明末清初，綿延幾千年，它由華夏族及后來的漢族所發明、穿用，并天然演變為獨具本平易近族文明特點，能和其他平易近族的傳統服裝構成鮮明區別的服飾文明體系，此外甚至還有把漢服上溯至史前時代的“文明好漢”黃帝的見解。雖然中國古史上確實有黃帝制訂華夏“衣裳”的典故，但這在學理上尚值得商議，因為華夏族群和漢平易近族的構成過程事實上要復雜得多。至于純粹性，如不少網友傾向于認為講座場地，漢服乃是一套在漢文明基礎上構成的基礎上固定不變的服裝格式或形制，在強調其獨一無二之獨特徵和純粹性的同時，對中國歷史上服飾文明的族際交通曾經反復進行和大批存在的復雜性史實，卻熟視無睹或不予重視。不問可知，在純粹性尋求的背后或明或暗地潛躲著漢文明的優越意識。在宣傳漢服運動的網站里，漢服成為漢文明優越性的最主要依據或載體。總之，漢服所指稱的漢平易近族傳統服飾，被認為是超出了王朝、地區及漢文明內部眾多方言集團和分歧“平易近系”而共享并穩定存續的服飾文明體系，普通而言，它并不是只指某一類具體的格式或形制。漢服的上述定義自成邏輯，但其面臨的困難部門地來自于在多平易近族的中國歷史上，華夏族-漢族和其他平易近族的境界線并不總是涇渭清楚，漢和非漢平易近族之間的文明采借、異化、異化等現象及過程，更長短常頻繁和復雜。是以，定義雖然頗為單純，但漢服運動在追溯漢服歷史時，卻很難回避其曖昧性、混血性以及漢平易近族服飾生涯的復雜多樣性。
漢服運動之漢服定義的另一焦點是觸及國內多平易近族社會及文明之族際關系的場景性。漢服言說的基礎條件之一，是相對于少數平易近族服飾文明而言的，即相對于蒙古袍、躲袍、滿裝以及苗教學場地族和維吾爾族等各少數平易近族的平易近族服裝而言的。在國內多平易近族彼此比較的文脈、語境或場景下，漢族的平易近族服裝被認為處于“缺掉”狀態，而導致此種狀態的禍首禍首，即是清初滿族統治者的高壓強制異化政策，當時，服裝成為漢人能否接收清朝統治的最主要標志。是以，漢服運動對漢服之正當性的論證，充足借助了歷史悲情義識。此種悲情和現實的中國多平易近族場景下的“掉落感”（如當局官方網站對漢族的圖像介紹，曾以“肚兜”為裝束）彼此安慰，遂成為漢服運動的動力機制之一。在國內多平易近族的語境或場景下，漢服的正當性不難被論證，也不難被接收。但很不幸，假如是在族際對峙、沖突及網絡匿名罵戰的氛圍下，漢服運動就很有能夠被批評為是一種激進的“年夜漢族主義”。漢服運動在筆者看來，是一種漢文明平易近族主義，它在當前中國的平易近族研討過度強調“族別”而忽視“族際”的話語或言說體系中，是一種典範的“安慰反應”。過往談論各少數平易近族之“族別”的歷史、文明或服飾、跳舞等等時，“剩”下來曖昧的部門似乎就是漢族的，但現在出現了雖然是極少數，卻愿意積極地往正面表述、歸納和宣揚漢文明的都會漢族青年。
當代中國現實的多平易近族場景，確實常會突顯出漢族平易近族服裝缺掉的尷尬。如在2004年“56個平易近族金花聯歡活動”中，漢族“金花”呂晶晶因為不了解漢族的平易近族服裝是什么，于是身著西式玄色晚禮服出場，這可以說是一個頗具象征性的情形。但在2009年8月16日，“漢族之花”楊娜身穿漢服與55個少數平易近族的“平易近族之花”一路，列席在內蒙古鄂爾多斯舉行的第十一屆亞洲藝術節開幕式及“平易近族之花”專場表演時，則被認為是漢服初次與少數平易近族服裝同臺表態。“2009平易近族之花選拔年夜賽”經文明部同意，由藝術節組委會主辦，牽動了漢服吧等許多漢服網站和全國各地漢服社團的積極響應，是以，漢服借助“漢族之花”楊娜的出場這一事務，既突顯了那個經典的尷尬局勢，又證明了漢服運動的公道性、正當性以及它在良多人盡力下獲得勝利的能夠性。
歷史上，漢服也是在分歧的族際場景下才會被突顯出來。《新唐書·南詔傳》：“漢裳蠻，本漢人部種，在鐵橋。惟以早霞纏頭，余尚同漢服。”《新唐書·吐蕃傳》：“結贊以羌、渾眾屯潘口……詭漢服，號邢君牙兵。”這都是在和異族對比之中，或被異族所認知的漢服。但此處的漢服與其說是某種格式，不如說是漢人的服飾似乎更為貼切。遼朝實行二元政治，《遼史·儀衛志》：“遼國自太宗進晉之后，天子與南班漢官用漢服；太后與北班契丹臣僚用國服，其漢服即五代晉之遺制也。”清初滿族統治者強制漢人“剃發換衣”，甚至連“典禮之宗”的孔府以“定禮之年夜莫于冠服”為由，稱臣并盼望保存孔家三千年未變之衣冠，亦遭拒絕。這確實是漢人難以接收的基礎史實。不過，若是把所謂漢服的滅亡懂得為完整是由于清朝統治者的強制異化所導致的表述，未必全都合適事實。例如，清朝時的漢族婦女服飾事實上曾以多種路徑一向延續到平易近國時期，它在后來被放棄應該是基于其他緣由，如被富于時代感的新服裝所代替等。旨在復興漢服的漢服運動在理論上更為重視男裝，故對男裝的歷史斷裂尤為耿耿于懷，盡管其在社會公共空間的漢服穿著實踐卻常以女裝更為凸起，也更易獲得正面評價和被公眾接收。分布在這般廣闊的地區且生齒規模宏大的漢族在各地區的“風俗服裝”更是復雜多樣，僅以現當代一些漢族支系的服裝而言，諸如貴州屯堡人的所謂“鳳陽漢裝”、惠安女的獨特服裝和廣西平地漢的服裝等等，均意味著漢服的地區復雜性在某種意義上至今猶存。假如把女裝納進進來，則漢服“滅亡”的歷史要加倍漫長、波折和緣由復雜。當今從頭復興漢服的運動，當然有其針對清初強制異化之結果的逆反或清理，但更應將其置于當代情形下往探討它的意義，畢竟當下和辛亥反動前后以“換衣”體現改朝換代的需求已有很年夜分歧，當下重要是基于全球化佈景要尋找“掉落”的傳統文明，亦即“尋根”的需求。考慮到不久前曾經更為徹底的“文革”對傳統文明（“四舊”）的掃蕩，對眼下的漢服運動實不宜孤登時往懂得它，而應將其視為是21世紀初中國一個更年夜的文明復興運動的支脈。
從已有的描寫、辨析和穿著實踐來看，漢服重要是歷史上漢人社會中上層階級的人士更多穿用的格式，雖然它不克不及涵蓋有更多生齒的勞動階級的服飾，卻被認為是更具有代表中國文明傳統資格的服飾種類。以服飾文明中的“華麗傳統”而非基層勞作階級的簡樸服飾作為平易近族服裝，其實也是世界良多平易近族的慣例。漢服體現出來的優雅、悠閑、天然、飄逸，被認為適宜于清靜、安詳和豁達的生涯，更被認為很好地表現了漢平易近族特有的文明氣質及儀容等。盡管歷史上的漢族曾經穿著過良多形制、格式和風格的服飾，很難用某種或某類服裝樣式予以完整歸納綜合，但漢服的外型或格式特點仍被簡略化地歸納為：交領、右衽、寬衣、年夜袖、博帶、不消扣、以紐帶系結。具體有“上衣下裳”、“深衣”（高低身一體的袍服，其內有褲）、“上衣下褲”、“襦裙”（短上衣和下裙組合）等若干種基礎格式，此中以深衣在漢服運動中最受青睞，甚至有人、尤其是鐘情于儒學的人主張用它統一當代漢服，視之為漢服的統一或基礎式樣。有的同袍認為，深衣最能體現漢族傳統文明的精力，說它象征天人合一、恢巨大度、公正正派，含有包涵萬物的東方美德；穿著它行動進退便符合權衡規矩，生涯起居便順應四時之序；其袖口寬年夜，象征天道圓融；其領口訂交，象征隧道樸直；背有一條直縫貫通高低，象征人性正派；腰系年夜帶象征權衡；分上衣、下裳，象征兩儀；上衣用布四幅象征一年四時；下裳用布十二幅象征一年十仲春等。此類解說和平易近國年間人們為中山裝建構符合法規性時附麗良多意義的伎倆，如出一轍。
有人說漢服有禮服和常服之分，也有人說一套完全的漢服有小衣、中衣、年夜衣三層，總之，各種表述良多，尚不克不及趨于統一。歷史天主王貴族的章服、冕服，凡是是在舉行盛大儀式時穿用的禮服，其實它們就是上衣下裳制的豪華版，近代以降由于封建禮制解體而走向湮滅。漢文明對服飾曾經賦予良多象征性意義，但歸根究竟，這些意義年夜都指向于現代禮制，尤其是等級成分制。當今復興漢服之際，困擾之一即是若何懂得漢服和它曾經承載的那些意義之間的關系。歷史上的衣冠之治或衣冠服制，對內強調等級和成分，對外天然是以其作為族際區分的標志，用服飾體現“華夷之辨”，將“束發右衽”和“披發左衽”相對比，以服飾裝束作為“我族”認同之最奪目的符號。可是，由于在多平易近族的中國歷史上，各平易近族之間的互動，包含混血、交通、采借、異化（強制異化和天然涵化）等，不僅在血緣上“你中有我，我中有你”，包含服飾在內的文明更是這般。戰國時有“胡服騎射”，北魏時有異族主動漢化；唐朝時，華胡同風，反應在服飾文明上，既有胡化現象，又有華化現象。是以，在承認漢服之獨特徵，視其為漢平易近族文明認同的符號之一（并非獨一）的同時，也應承認漢人服飾生涯的多樣性、復雜性和漢族傳統服飾實際上也是幾千年族際文明交通互動的產物。
漢服運動的理論基礎上是本質主義的。它追溯歷史至上古，既重視漢服的來源正統性及歷史長久性，又重視其作為華夏-漢族之文明的純粹性、原生態和本真性，同時還堅持認為在漢服和漢平易近族的文明屬性之間有一種本質的關聯性，信任華夏-漢族的復興必須要以漢服為先導。此處所謂本質主義，是指信任事物皆有某種固定不變的焦點“本質”，它是自立、客觀的實在，內在地制約著事物性質的立場、觀點或理念。好比，在網絡的漢服言說中，同袍們堅持認為漢服是獨立的服飾文明體系，內含著某種近乎絕對的平易近族精力與永恒不變的“漢心”或華夏-“漢族性”，信任漢服對于漢平易近族有本質性意義，是不成或缺的符號或載體。同袍們不僅信任漢服這一類事物，甚至連這個范疇亦具有永恒價值，還信任在漢服和它所內涵的本質之間的關系是客觀存在并永恒不變。甚至認為漢服的本質優先于現實生涯而超驗存在，它不克不及被質疑，也不應認為其所承載的意義是事后附加或建構的。于是，不僅漢服的復興有其必定性，並且，在某些漢服同袍看來，甚至它的某些格式也必須是恒常而非演變的。所以，反復論證其來源的久遠性和發展的連續性，也就意味著漢服這一文明體系的本質可以超出、脫離一切具體的王朝時代或社會歷史狀況而存續。漢服運動有唯服裝至上的思惟傾向，這種思惟其實是源于中國幾千年歷史上曾經構成的以服飾承載象征意義的文明傳統。本質主義的漢服理論認為，在漢服或其格式、形制之中內含著最基礎性甚或至上的平易近族精力，認為漢服反應了優秀、優越的文明品德。有鑒于此，在文明多元主義理應成為國家文明政策之基礎要義的當今，在多平易近族的構成日益顯得主要的中國現當代社會，對漢服運動倡導的理念及其承載的感情和訴求，均必須予以具體和冷靜的剖析。
漢服運動具有多重屬性，從分歧角度看，會各有不盡雷同的意義。從中國傳統文明在21世紀周全復興的趨勢看，漢服運動不過是國學復興、平易近間崇奉復興、傳統禮儀復興等年夜潮中的一主流脈。在國內多平易近族格式佈景下，漢服運動又似乎是在爭取平易近族服裝的同等權利。但正如“年夜漢”“天漢”“皇漢”“漢心”等網站名稱及漢服論壇的常用詞匯所顯示的那樣，過于強調族緣“血脈”意識和追尋文明純粹性的漢服運動，也有能夠促使漢文明中間及優越意識的強化，很不難被認定為“族裔平易近族主義”。若從國際社會和全球化的佈景往剖析，漢服運動又具有“全球在地化”實踐之屬性，它力圖建構并突顯中國符號，以強化符號認同（相對于和服、韓服、西服等），追溯并試圖堅持中華文明之根。無論上述哪種懂得，因場景分歧，其論述或表象的道理也就有所分歧。但歸根結底，有一點是在任何場景下漢服運動均具備的凸起特點，亦即強調甚或夸年夜漢服這一符號的主要性，把漢服可否復興視為華夏-漢族復興，進而中華復興和中國復興的關鍵及先決條件。
二 漢服活動中“漢服”的建構性
2002年年頭，網友“華夏血脈”在新浪軍事論壇發表了題為《掉落的文明——漢族平易近族服飾》的文章；同年7月，網友“年夜周”在網絡創建“年夜漢平易近族論壇”，后成為“網絡漢平易近族主義”的來源地和主要據點。2003共享會議室年1-3月，網友“步云”、“年夜漢之風”等相繼參與創建“漢知會”（漢文明良知聯誼會，系漢網前身）和“漢網”（www.haane教學場地n.com，2005年以后改名為www.hanminzu.com），漢服運動由此開始了網絡摸索和劇烈論戰的時期。這期間，“水濱少炎”“萬壑聽松”“趙豐年”“蒹葭從風”等年輕人相繼在網絡論壇發表了各自頗有影響力的文章，其格調以有關“漢服”的歷史悲情為特點，思緒也年夜都是本質主義的。這些才情橫溢的文章對后來的漢服運動產生了主要和深遠的影響，并在相當一段時期內擺佈了漢服運動的標的目的。這些網絡寫手后來年夜都成為漢服運動中頗為有名的理論家、骨干或積極實踐者。雖然在內部年夜千世界看來，觸及漢服相關問題的網絡論戰就像茶杯里的風暴，但它卻導致漢網裂變，相繼分化出“天漢網”“新漢網”“漢未央網”“華夏漢網”和“百度貼吧”等多家新的網站。這一方面擴年夜了漢服運動的聲勢，培養了一批批漢服運動的精英骨干；另一方面也使漢服運動的理念趨于多樣化。可以說漢服運動是互聯網之子，假如沒有互聯網，它就不會這般敏捷地突起，這也恰是當前漢服運動之所以能夠比辛亥反動前后更成氣候的主要緣由。
以網絡上的漢服虛擬社區為基地、為論壇、為陣地反復展開的漢服論戰，總是以本質主義為導向、為特點、為歸宿。這幾多與復興漢服的思潮最先是在海內外一些網絡論壇（如海角論壇）的極端平易近族主義氛圍中得以繁殖有關，開始時它只是作為對某些異族匿名網友的極端平易近族主義言論的“安慰反應”而出現的。與之構成鮮明對照的是，漢服運動在“離線”狀態亦即在現實的社會公共空間，在同袍們的穿著實踐中，卻始終具有明顯的建構性、變通性和通融性，并沒有多么極端，也鮮有激進行為。同袍們的戶外服裝活動是較為溫和的，他們的社會文明實踐，尤其是其各種戰略、舉措和活動方法充滿了建構主義的變通。建構主義傾向于認為事物所內涵或承載的意義并沒有不變的本質，不僅情勢，就連意義也都是在特定的歷史條件下或社會佈景中被各種氣力的當事人所選擇、認定、分類、附會、粘貼甚或拼湊而成的。意義是在事物發展的過程之中逐漸被附麗、追加或闡釋的。之所以說同袍們在漢服社團戶外活動中的行為是建構主義的，乃是因為年夜多數在現實社會生涯中或公共空間里的漢服穿著及展現行為，若仔細剖析其具體的操縱實踐或活動細節，均不難發現同袍們并不拒絕臨時的變通和應景的建構。漢服運動試圖在當代中國復興某種意義上已是古裝的服裝，它面臨的諸多挑戰、問題和困擾，年夜都和當代中國社會的實際現狀有關。漢服運動是在和現實社會的對話、博弈和抗爭中，在不被懂得，甚或被誤解、誤解的年夜環境中，既堅持一些在他們看來是不克不及讓步的基礎理念，也不斷作出變通和調適，采用多種多樣的路徑和幾乎是一切能夠的方法，并由此獲得了進展。
2003年年頭，澳年夜利亞華裔青年“青松白雪”和網友“信而好古”在漢網討論自制漢服事宜，同年7月21日，“青松白雪”在網絡上傳自制漢服照，這是漢服在21世紀初的一次“再發現”，據說它幾乎是憑借料想制作的。9月1日，“信而好古”上傳了本身“束發深衣”吹奏古琴的照片，在網絡敏捷走紅，據說這是依據江永《鄉黨圖考》的“深衣圖”為樣本自制的。后來還曾創建“華夏復興論壇”的“信而好古”認為，只共享會議室要深衣才可作為“統一式樣”的漢服。緊接著，在這一年的10-11月，由第一個“漢服商家”、武漢“采薇作坊”上傳發布了第一套漢服男女裝的商品照。“采薇作坊”的“阿秋”參照《年夜漢皇帝》劇照制作的一套漢服（深衣曲裾），于2003年11月22日被洛陽王樂天（網名“壯志凌云”）穿著走上了鄭州市年夜街，漢服由此初次惹起公眾和媒體的關注及報道，從此，漢服這一概念逐漸成為媒體公共話語的關鍵詞之一。值得一提的是，率先關注漢服戶外穿著行動的是境外新加坡媒體而非國內媒體，然后經海內媒體“內銷”才惹起連鎖性反響。基于以上諸多動向，楊娜將2003年視為“漢服運動元年”，這是恰當而極有見地的觀點。
2003年12月18-21日于北京舉行的國貿房展會上，“云加房地產公司”組織了一場“漢裝秀”，身著各類“漢裝”的模特兒出現在房展會現場，吸引了媒體和觀眾的眼球。企業以“漢裝”作為倡導“中國文明復興”的旗幟和標語，頗為惹人注視。鑒于簡約、圍合、人道化、親近天然等中國傳統建筑的美學原則，可被體現為特定房地產項目標“漢風”，所以，該公司選擇“漢裝”作為其在雙井地區的新樓盤即所謂漢裝社區“石韻浩庭”的抽像代言。房展會上，公司免費贈送1000件“漢裝”寢衣，據說這種寢衣集中反應了中國人的人生觀，亦即尋求悠閑、天然、清靜的安詳生涯。雖無法確認其與漢服運動的關系，但商家此時打出“漢裝”招牌，可謂“好漢所見略同”。
2004年至2010年，在中國各重要城市，個人或漢服愛好者（后改稱“同袍”）群體，身著漢服參與聚會、雅集等社會活動，尤其是在公共場所展現漢服，或在特別設定的場景（如祭奠平易近族好漢、祭孔等）以漢服作為禮服的行動日益頻繁，漢服運動的積極分子們不斷摸索各種新的漢服展現和宣傳情勢，逐漸構成了漢服戶外活動的一些基礎形式。根據楊娜的歸納，這即是“網上-網下-網上”的宣傳方法，亦即網絡征集人員-社會實踐禮儀-回歸網絡展現結果。
劉斌（“軒轅慕雪”）在2004年8月22日，穿漢服參加黑龍江省第二屆武術傳統項目比賽并獲得好成績，這被認為證明了漢服作為武術服的可行性以及為漢服和其他傳統文明的鏈接拓展了新空間。“海角在小樓”等人組織天津、北京、上海等地30多位網友于2004年10月5日，齊聚北京袁崇煥墓前，這次穿漢服祭奠先烈好漢的活動惹起海內外媒體高度關注，開辟了此后以祭儀禮服情勢展現漢服之戰略的先河。此次祭奠活動初具全國性規模，這一特點也頗為奪目。同年年末，“年夜宋遺平易近”（“趙豐年”）制作了主題為“再現華章”的FlASh視頻作品，由此開創了漢服運動的文藝化走向。此后，歷經“萬壑聽松”、孫異等人的參與和盡力，最終構成了《重回漢唐》這一漢服運動的主題曲。從其歌詞不難發現，漢服運動的價值取向確實有一些“復古”的興趣。
據楊娜等人仔細梳理而構成的珍聚會場地貴資料，無妨將漢服運動先后開創并逐漸積累起來的各種方法、傾向以及路徑等，簡要歸納如下：
（一）制造、促進或借助各種公同事件，將漢服及漢服運動的理念和實踐置于年夜眾輿論的聚焦之下。例如，2004年12月因漢服新聞報道被改動為“壽衣”的訴訟案（訴訟最終獲勝）；2007年10月底，百度漢服吧、天漢網、漢網等聯合弔唁“溪山琴況”英年早逝活動，據說他是“華夏復興，衣冠先行”這一口號的首倡者，網絡上有收錄其漢服復興計劃等在內的《溪山文集》流傳；2008年4月27日，北京奧運會于韓國首爾的圣火傳遞儀式上，有網友穿漢服守護圣火；2008年10月5日，黃海清（“年夜漢之風”）因歷史觀之不合在無錫掌摑閻崇年并被拘留事務（平易近間草根和學術精英的歷史觀歧異得以突顯，但也使部門公眾對漢服運動產生了負面印象）；2010年10月16日，成都反日游行的年夜學生誤認漢服（曲裾）為和服，強迫穿者脫下，將其在公共場合燒毀的事務等等。通過這些公同事件，漢服為何的話題天然成為公眾關心的焦點，這在漢服運動的講座場地宣傳戰略上確實卓有成效。穿著漢服在天安門、王府井年夜街、萬里長城等全國各地公共熱點出現，目標是惹起人們圍觀，這也曾經是漢服運動晚期最常見的一種舉動。20101對1教學年3月，“云南漢服”向干旱災區大批捐水，積極參與慈悲活動；2010年“五一”勞動節，“浙江漢服群體”集體個人空間游覽上海世博會；上海“漢未央”于2010年7月9-11日應邀活著博會公眾展現館組織漢文明及漢服展現活動等，這些都是既吸引眼球，又能贏得公眾好感的漢服活動。
（二）將漢服作為各種傳統節日的禮服盛裝，年夜部門是在戶外以集體過節方法進行展現，也有使漢服進進家庭（如春節團圓時穿用）的嘗試。假如說后者尚屬鳳毛麟角，那么，前者已發展成為最廣泛的一種漢服活動形式。如2006年4月7日，北京、上海、杭州等地的漢服網友，穿漢服歡度上巳節，舉辦曲水流觴、水畔祓禊、游春踏青等早已掉傳殆盡的節日活動。基于2005年曾在天漢網和漢服吧引發熱烈討論的“平易近族傳統禮儀節日復興計劃”，漢服運動的參與者們確實是積極地將其付諸實施，以此次活動為契機，后來在每年春節、清明、端午、七夕、中秋、重陽、冬至等傳統節日來臨之際，全國各地漢服社團均會酌情組織情勢多樣、花樣創新的穿漢服參加傳統節日的戶外活動。把漢服和傳統節日活動相結合，逐漸成為漢服戶外宣傳活動的主打戰略。例如，2005年七夕和冬至，漢服愛好者在上海繁華街相繼舉行的漢服宣傳活動；2006年和2007年立夏，在北京紫竹院，由北京年夜學的學生們舉行的漢服游藝活動；2009年中秋，在福州八旗會館舉行的穿漢服祭月活動等等。這類活動的規模鉅細紛歧，凡是是漢服社團或同袍小圈子的自娛自樂，但也有一些經營無方而使規模逐年擴年夜的情況，如2009年5月由四川傳統文明交通會舉辦的端午活動，據說約有400多人以分歧方法參加，節日內容包含學習漢家基礎禮儀、端午祭龍、斗蛋比賽等，規模之盛令人印象深入。
（三）設計并舉辦、參與或借助各種儀式場合，穿漢服參加此中，既能凸起漢服作為禮服（有時作為“祭服”）的效能，又可借機增添漢服在各種媒體的曝光率。這方面較早的實踐如2005年3月13日，吳飛等人在濟南文昌閣遺址舉辦的“釋菜禮”（現代儒生進學時祭奠孔子的典禮）；2005年4月17日，多位網友在曲阜穿漢服舉行的明朝形制的“釋奠禮”等。值得一提的是，這些漢服網友自認的另一成分即平易近間的“儒家學子”，由此可知，漢服運動和“儒學”“國學”的結合，是其另一條可供選擇的路徑。當然，更多的情況是特地設計舉行的冠禮、笄禮、婚禮、祭禮等。在這些建構性嘗試中，或許是將漢服引進個人的人生通過禮儀的情況，如舉行僅限于親友小圈子的冠禮（如2005年5月6日，石家莊市明德學堂舉辦的古風成人儀式，吳飛為周天晗行加冠禮）、笄禮（如2006年1月3日，嚴姬在武漢行笄禮）、婚禮等，事實上，良多漢服運動的晚期精英均身體力行地分別舉辦了個人的漢服婚禮（有周式、漢式、唐式、明式等選項。2006年11月12日，“共工滔天”和“摽有梅”在上海舉辦周制式婚禮），雖然他或她們遵守的“古禮”規矩并不統一；或許是以集體穿漢服的情勢來體現成人（如2006年5月16日，由武漢市官方主導，有500多名學生穿漢服參加的成人儀式）、成婚（如在西安屢次舉辦的漢服集體婚禮）之禮。也有一些對儒家禮制的重溫與重構性實踐，如鄉射禮（如2006年4月9日，中國國民年夜學“諸子百家園”舉行了一次漢服射禮）、開筆禮和祭孔典禮。在一些新興的平易近間私塾或蒙學館、童學館，穿漢服祭奠孔子更是必修課之一。事實上，把少年兒童卷進漢服活動中，亦是一個聰明的戰略。再有就是對歷史上漢族的平易近族好漢進行盛大祭奠的祭禮，如2006年1月8日在上海松江以漢服、“漢禮”祭奠夏完淳；2006年除夕，在河南湯陰岳廟，由岳飛后裔初次穿漢服祭拜岳飛；同年2月11日，在江陰文廟穿漢服祭奠“江陰三公”；從2008年3月28日起，北京每年都舉行祭奠文天祥的儀式；從2008年4月6日起，福建每年祭奠戚繼光等等。漢服在各種祭禮上反復出場，可強化其莊重感，但卻使其在“禮服”還是“祭服”的屬性之間構成曖昧局勢。問題還在于上述一切儀式或典禮，經常依主辦者的興趣和認知，既有周制，又有漢制、唐制和明制，呈現出繁雜、混亂和不相統一的現狀。
（四）積極參與國家層面或處所當局主導的多種話語及相關活動，盡力使漢服不斷參與社會公眾的政治生涯，從而突顯了漢服運動的政治性。漢服運動的口號之一是“華夏復興”或“興漢”，這和官方“中華平易近族的偉年夜復興”“中國夢”等表述，雖有奧妙分歧，卻也頗多契合。參與國家政治生涯的典範例子，如“私塾師長教師”上書蘇州市領導，建議申報漢服為世界非物質文明遺產，呼吁蘇州市當局舉辦活動時把漢服作為第一選擇等（2006年4月）；網友推動中心當局官方網站和新華網在介紹56個平易近族時將漢族的“兜肚”抽像改換為漢服照（2006年7月）；在2007年3月“兩會”期間，推動政協委員提議將漢服確立為“國服”；推動人年夜代表提出將漢服作為“中國學位服”的建議；與此同時或在此之前，發祥于天漢網的“中國式學位服”曾惹起熱烈反響，各年夜相關網站均有對漢服可否作為“國服”和“學位服”的討論。2007年4月，海角社區、漢網等20多家著名網站聯合發起倡議，主張2008年北京奧運會應采用深衣漢服為禮儀服飾，盼望中國代表團能穿漢服參加開幕式。2009年5月27日，浙江理工年夜學學生自制“漢服學士服”，其“周制太學生”格式的漢服畢業照在網絡媒體惹起廣泛關注。和中國年夜多數自下而上自發的社會文明運動一樣，漢服運動很是盼望獲得國家的支撐和承認。部門漢服社團開始努力于符合法規化登錄，如2007年5月，“福建漢服全國”經福州市平易近政局核準登記，成為全國第一家符合法規的漢服社團組織。2007年9月，中國傳媒年夜學成立學生社團“子矜漢服社”，并在校內組織漢服文明講座。此后，高校漢服社團如雨后春筍般敏捷發展。
（五）以網絡上虛擬的漢服社區為基地，漢服運動動用了幾乎一切的情勢和手腕，努力于宣傳、展現和推廣漢服。一是涌現出平易近間學人，重要就漢服和“興漢”等主題從事講學活動，或由漢服活動家積極發表各自的研討結果或主張。如2005年4月以來，鄭州宋豫人掌管的“漢家講座”；2005年8月，重慶年夜學學生張夢玥從事漢服概念的探討，在網上發表《漢服略考》一文；董進（“擷芳主人”）于2007年11月在海角論壇發布“Q版《年夜明衣冠》——漫畫圖解明代服飾”，后又正式出書《Q版年夜明衣冠圖志》，影響很年夜。2008年1月，關注漢服運動的《漢服》一書正式出書；同年6月，《華夏衣冠》電子雜志創刊；此后，相繼有《漢未央》電子雜志、《漢家》電子雜志、《漢服時代》電子雜志等陸續創刊。二是以條幅、傳單等方法，組織戶外漢服展現與宣傳活動，如“苑夫人”在合肥明教寺門口打出“華夏漢族，漢服歸來”橫幅，扮演“漢服秀”，向過往行人介紹漢服知識。三是走進電視節目，以直觀演示方法宣傳漢服，如2008年1月26日，珠江電視臺“春晚”播出由廣州漢平易近族傳統文明研討會負責的“漢服漢禮”節目。其他穿漢服參加觸及國學、傳統文明及相關知識競賽等電視節目標盡力更是不勝枚舉。此外，還有漢服的網絡貼文貼圖、漢服運動歌曲、漢服舞臺劇、漢服廣播劇、漢服電視劇、漢服電影、網絡漢服微電影、漢服同袍自制新春賀年視頻、漢服yy頻道、漢服動漫等等，此種八仙過海、各顯其能的局勢當然是一片形勢年夜好，但也出現了明顯的文藝化及娛樂化趨勢。
（六）涌現出許多努力于漢服禮服制作和經營相關禮儀活動的商家或漢服實體店。較有影響的如北京“如夢霓裳”與“漢衣坊”（北京漢疆文明發展無限公司）、武漢“采薇作坊”、成都“重回漢唐”、杭州“冷音館”、上海“漢未央”、廣州“雙玉甌”和“明華堂”、西安“黼秀長安”等等。廣州明華堂提出并努力于實踐的漢服禮服構想，走高端漢服市場，他們制作的新款襖、馬面裙、披風套裝等，唱工優良，雖價格不菲（4000元擺佈一套），卻仍然很受歡迎。今朝，通過網店定制漢服或團購漢服，是初進門的漢服愛好者獲得漢服的重要途徑，尤其是團購方法，可滿足年夜規模、集體性漢服活動之所需。
（七）海內華僑華人的呼應也很是主要。海內漢服活動的年夜環境普通更為寬松，雖然東方世界對“中式服裝”的認知，重要是旗袍、唐裝或中山裝，但漢服也很不難被懂得為是一種中國符號。漢服的穿著實踐當然也會惹起獵奇，普通卻沒有質疑、冷眼、側目等不良反應，這和國內漢服實踐者的晚期遭受比擬，情況很分歧。事實上，較早以“漢服”來對應一些極端平易近族主義網絡言論的正是幾位海內華裔青年，他們難以接收因新唐裝問世而有某些網友貶低或譏笑漢族沒有平易近族服裝的網絡匿名言論。伴隨著漢服運動的深刻，馬來西亞、新加坡、英國、american、法國、澳年夜利亞、加拿年夜等許多國家的華人、華僑和留學生，紛紛成立漢服社團，以穿漢服上街、舉辦漢服秀等各種展現及宣傳活動，和國內漢服運動遙相呼應。此中較有影響的如馬來西亞華人舉辦的“華夏文明生涯營”，從2008年起至2013年，已連續舉辦六屆，活動內容重要有穿漢服、學習華夏禮儀等；2008年，楊娜等人在英國成立漢服社團“英倫漢風”，并于2009年3月7日，組織留學生和華人舉行穿漢服巡游倫敦活動；同年5月30日，“英倫漢風”又在泰晤士河畔舉行端午憑吊屈原儀式；多倫多漢服復興會通過中國駐加拿年夜使館、國務院僑辦、中國文明部轉交給國家平易近委的信函，提出對平易近委官方網站有關內容的意見等。對于國家平易近族政策的制訂者而言，由于漢服運動的發生幾多有一些是針對族際關系之特定語境的“安慰反應”，是以，它意味著在某種水平上，漢族似乎已不再是那個永遠緘默的“多數”了。
綜上所述，漢服運動在具體實踐中，實際上有良多變通和妥協，年夜部門活動都有文明建構的屬性。不僅漢服，包含所謂“漢舞”、“漢餐”、“漢禮”以及旨在為漢服出場供給機會的各種儀式、典禮的場景設置，無一破例均是經過人為建構的過程。漢服運動當然有對現代服裝形制的執著尋求，甚至有如“中國妝束復原小組”努力于漢、唐、東晉、宋、明等歷代漢人服裝的“復原”，或有對某些格式形制非分特別青睞的傾向，但漢服仍然是在21世紀初，由當代中國城市的一些知識精英，基于其文明崇奉和歷史觀念，在征引和參考古籍文獻、考古及出土文物資料、歷史圖像資料及一些傳統戲曲服裝和現代影視作品相關資料的基礎之上予以“發明”的。由于這樣的“發明”“再發現”某人為建構依托于這般豐厚和復雜的中國服飾文明史，也由于漢服運動的草根性使它從一開始就缺少“權威”指導，所以，新“發明”的漢服天然就有了很是多的格式和形態。與此同時，其在同袍們的穿著實踐中也天然會發生“改進”，將漢服穿進日常生涯的盡力和“漢元素時裝”概念的出現，均意味著漢服今后仍將不斷演變。漢服運動所依托的各種儀式或典禮，一方面確實是存在“復古”的傾向，但在網絡漢服社區里設計各種計劃（如天漢網和漢服吧曾聯合發布“平易近族傳統禮儀節日復興計劃”），對現代相關記載予以變通解讀，結合當代中國社會的審好心識及生涯方法，教學最終發布的儀式或典禮顯然也是當代同袍們的“發明”。假如親臨漢服戶外活動的現場往觀察，不難發現儀式或典禮往往是在相關人士持續不斷的“磋商”中進行的，可以說每一個儀式或典禮的細節都是“試行”探索的過程。
三 漢服運動的成績與瓶頸
來源于2003年的漢服運動，只經過短短10年，便獲得了良多主要收獲。2004年11月12日，方哲萱（“海角在小樓”）曾孤身一人穿漢服參加由天津市當局在文廟舉辦的官方祭孔活動（當時的祭服、禮服均為“清裝”），突顯了儒教禮制和漢服之間相背離的局勢，她以“一個人的祭禮”所襯著的歷史悲情曾沾染了良多網友。但到2011年，據說曾有“短打”裝扮的佚名男人屢次和天津祭孔活動主辦方交涉，最終在“漢服祭孔”的呼聲中，2012年9月28日，孔子誕辰2563周年紀念日，天津市第二屆國學文明節開幕式暨祭孔典禮在文廟舉行，儀式初次采共享空間用“漢服祭孔”。2013年9月28日春季祭孔年夜典，不再應用清代服飾，祭孔舞生均著新制漢服，主祭官、陪祭官、執事也身著漢服致祭。類似的例子還可舉出良多，歸納起來，漢服運動已經獲得的成績重要表現為以下幾個方面：
（一）“漢服”一詞的著名度絕後進步，漢服作為現代中國社會文明動態中的關鍵詞之一，被各類媒體說起的頻次呈共享空間現持續增添趨勢。中學生對國民教導出書社出書的七年級《中國歷史（上冊）》（2006年6月第2版）教科書上屈原“左衽”抽像的糾錯，即是漢服知識有所普及的一個象征性大事件。同袍們熱切等待的中國社會年夜眾對漢服的認知，雖然遠不如人意，但也有了明確的進展。這與全國各年夜中城市漢服社團頻繁舉行各種漢服活動的實踐性盡力及網絡、電視和報紙等多種媒體的持續關注密不成分。
（二）漢服運動的規模不斷擴年夜，在全國呈現出由“點”到“面”的發展，由年夜城市向中小城市不斷擴散、舒展。截至2013年8月，百度漢服吧的會員人數超過20萬人；于2011年8月正式上線的“漢服地圖”收錄約300多家漢服社團、漢服商家及漢服QQ群，這個數字今朝仍呈現較快增長的態勢。
漢服運動擴年夜化的表現，一是漢服社團或準社團在越來越多的年夜中小城市得以成立；有的社團規模一向在不斷擴年夜，如“福建漢服全國”截至2013年頭，據說約有會員500多人。雖然某些城市的漢服社團由于理念不合和人事等緣由，常出現內部門裂，但總體而言，運動的參與者與社團數一向在增長。不少漢服社團已經完成符合法規的登記手續，如洛陽傳統文明研討會、溫州市漢服協會、寧波市漢文明傳播協會（寧波漢服）、成都會傳統文明保護協會漢文明研討專業委員會等。漢服社團在全國高校中也有敏捷舒展趨勢，甚至涉及到一些中學。北京年夜學、清華年夜學、中國國民年夜學、北京師范年夜學、國際關系學院、同濟年夜學、中山年夜學、陜西師范年夜學、中國農業年夜學、中國政法年夜學、中心平易近族年夜學、北京語言年夜學、中國傳媒年夜學等，據不完整統計，全國100多所高級院校相繼成立以“漢服社”“漢服文明協會”等為項目的漢服社團。在西安，幾乎一切高校均成立了漢服社團，協調各高校漢服活動的“西安高校漢服聯盟”也應運而生。值得指出的是，在西部多平易近族省共享空間區如新疆、云南、貴州、寧夏等地，高校漢服運動也有必定進展，和東南沿海一些城市里漢服活動的參加者經常是在“想象”多平易近族場景中的漢服有所分歧，西部多平易近族省區的漢服活動有能夠面臨現實的多平易近族場景，若何在各平易近族文明多元同等和彼此尊敬的條件下組織和展開漢服活動，以免惹起負面情緒的連鎖性“安慰反應”，是今后應持續留意的。
二是各地舉辦的戶外漢服雅集活動，包含穿漢服過傳統節日、穿漢服祭奠先賢等，不僅頻次不斷增添，規模也逐年擴年夜，有些漢服活動還實現了慣例化、恒常化。例如，從2013年起，江陰漢服協會組織的公祭“江陰三公”活動，定于每年農歷8月21日和清明進行；2012年端午期間，深圳的錦繡中華漢服深圳活動雖嚴格限制人數，報名參加者仍然超過200多人；2013年“廣州漢服”舉辦的南海神廟“波羅誕”漢服展演，據說前來觀禮者累計達數萬人次；近幾年景都的端午漢服活動，參加人數也是每年都在增添。
（三）底本旨在為漢服供給登場或出面機會的各種早先“發明”的傳統儀式或文藝情勢，逐漸水平不等地進進官方或半官方的“儀式政治”及文明藝術體制之內。若有些處所的漢服社群同袍，積極參與各級當局文明部門主導的非物質文明遺產展現活動，不僅以漢服、禮儀及漢舞等展現為整個活動增加光榮，也為漢服附加了些許文明遺產的意味。漢服運動雖然有草根性，但其政治性導向使其很在意當局的態度，舉凡官方或半官方的首肯，立即會被同袍目為是一種進展。如武漢市把每年5月16日確定為“武漢市18歲成人節”，新成人穿漢服舉行儀式時，先由市領導為他們“加衣冠”，然后是“成人宣誓”“敬師長”“敬怙恃”等儀式環節。此種集體漢服成人儀式和另一類穿西服在國旗前宣誓的成人儀式構成鮮明對照。其他如江蘇師范年夜學研討生畢業典禮，學校當局采用漢服為禮服等，這些進展都會惹起同袍們的歡呼。
（四）漢服運動的公共關系戰略日趨成熟，不僅操縱和運營方法構成穩定形式，其組織機制也漸趨完美。凡能操縱較年夜規模活動的漢服社團，往往設有“外聯部”或“宣傳組”等，處理外聯、公關和媒體等相關事務。常用的公關戰略除前述的借助社會公同事件，積極發出漢服運動的聲音之外，近年來還特別留意應用社會名人的影響力，如端午時穿漢服扮成屈原和嫦娥、給航天好漢劉洋的怙恃送粽子和鮮花、建議莫言穿漢服列席諾貝爾文學獎儀式、應用媒體人士楊瀾為漢服“背書”等。漢服運動積極應用年夜眾媒體尤其是互聯網的盡力更是自不待言，從2011年起，新浪weibo和騰訊微信也都涌現出一批努力于漢服宣傳的團隊，還有“漢服地圖”的出現等，這些都是漢服運動與時俱進的新嘗試。
（五）漢服的商業化和產業化也有進展。漢服戶外活動的拓展，同袍和愛好者隊伍的擴年夜，為漢服商家和實體店的發展供給了需求與機遇。今朝約有70%的漢服愛好者通過“淘寶網”的“漢服網店”獲得了本身的第一件漢服。網店和團購經營、高端漢服市場、“漢元素時裝”等，都促使漢服制作逐漸專業化，并由此帶動周邊一些配套行業的適度發展，諸如面料、刺繡、印染、配飾、化瑜伽場地妝等市場的成長。部門漢服商家（或有自稱“漢商”者）同時經營漢服婚禮、漢服成人禮等禮儀策劃及咨詢服務。西安“女友網”從2011年起在古城墻舉辦聚會場地漢服集體婚禮，常邀請百對新人參加，是商業運作漢服婚禮的勝利范例。不過，漢服的brand化尚未成形，曾經的“工業化”大量量生產漢服的冒進計劃多已遭遇波折。
盡管漢服活動頻繁并令人目炫繚亂，全社會對漢服的認知度明顯進步，甚至也出現極少數在日常生涯中堅持穿漢服的實踐者，把漢服當作常日的燕服來穿用，視其為生涯服飾不成或缺的一部門，但他或他們仍然經常面臨側目白眼，這是因為日常生涯出現了“非日常”裝束，很不難被目為奇裝異服。所以，堅持日常穿漢服確實需求勇氣。若是深刻到中國社會的任何基層社區，則均不見漢服蹤影。換言之，漢服活動截至今朝重要是逗留在社會表層。廣州“冷音館”館主慘淡經營的案例，說明在看似熱鬧的漢服運動中漢服個體商家的孤獨、困擾及市場遠景的不確定性。2011年8月7-11日，筆者在天津市薊縣西井峪村觀察和調查通俗村平易近的服飾生涯：“小康”反應在服飾上，和過往比擬，完整沒有補丁衣服，手工縫制所有的讓位于直接購買裁縫；對服飾的尋求，村平易近們是以城市或電視里“洋氣”的市平易近為榜樣，唯因還不年夜會“搭配”，穿著才顯得有點“土”。村平易近中年紀年夜的人尋求隨意、舒適，年輕人尋求時尚。還有一點傳統服飾，重要是年夜襟襖、緬襠褲、對襟汗衫、中山裝等，但年夜都不穿出來。晚輩貢獻白叟時，會給怙恃買一件類似唐裝的衣服，認為顯得富貴些才好。對漢服沒有任何印象，必定要問，答覆就是古裝戲里的服飾。可知漢服距離進進基層蒼生的日常服飾生涯，尚遙遙無期。2006年4月，《新文明報》和搜狐網、漢網聯合進行了一次網絡問卷調查，約1200位網平易近參與，得出約八成以上網平教學場地易近認為應在必定領域內復興漢服，七成以上網平易近認為應以漢服為樣本改進現代學位服的數據。這對“漢服圈”鼓舞很年夜，卻不難誤導圈內人士對漢服運動之目標的艱巨性過于樂觀。就在漢服運動如火如荼地在全國舒展之際，不少運動的精英骨干卻深感“瓶頸”期的困擾。借助過傳統節日讓漢服出場等方法，無論情勢或是內容，均逐漸趨于重復和相同。習慣于因為新創意而被媒體聚光，或因挺拔獨行覺得安慰的部門漢服運動的“瑜伽教室白叟”，已開始對那些“老失落牙”的程式化覺得厭倦或疲憊。同時，媒體也逐漸熟習了漢服活動的口號、理念和行為形式，開始出現“視覺疲勞”，對反復再現的漢服敏捷掉往新鮮感，記者們看慣了的漢服活動對公眾的視覺沖擊力正在遞減。
漢服運動內部的理論不合依舊，很難達成新的共識。在實踐層面，當後面臨的問題重要有四點：文藝化、“穿越”、優越感和場景轉換等。
起首來看文藝化。舞臺劇、電視劇、廣播劇或同袍們的漢舞及其他才藝扮演，的確供給了良多機會給漢服，但此種文藝化、游藝化甚至娛樂化的趨向客觀上卻有將漢服舞臺化、戲服化、道具化的危險。漢服假如作為扮演服飾被過度闡釋或運用，特別是穿漢服表演各種劇目，就有能夠使參加者和旁觀者均誤會為是在做“腳色飾演”（COSPLAY）游戲。假設漢服只是在服飾展演市場或古裝市場上增加了更多品種，甚或樹立了更正統的位置，漢服運動的初志就將被拋至九霄云外。過度文藝化問題，今朝尚看不到對策。會議室出租與此同時，各種祭奠儀式的反復、頻繁甚至泛濫化，近年甚至出現了祭拜上古的比干、西漢薄太后或近代張之洞等人的情況，這些都將消解儀式的神圣性。當局受無神論意識形態影響，對儀式祭典常采取虛無主義，傾向于不作為，平易近間祭奠又不難出現混亂或泛濫化傾向，此種情況若不克不及改良，通過儀式祭典塑造漢服的莊重感或通過漢服重構國平易近儀式生涯的意義均將難以實現。漢服在和現代儀式典禮結合的過程中共享會議室，天然會顯現出底本能夠附麗于其上的現代成分等級制之類和現代社會水乳交融的要素，同袍們津津樂道的以服飾為載體的現代禮儀，其實在會議室出租良多處所并非如網友想象的那么浪漫。筆者數次在漢服社群活動現場參與觀察時，發現社群領袖人物穿的漢服更接近現代貴族甚至“天子”的裝扮，普通成員的漢服則像是讀書人或普通百姓，甚至跑腿的（舞蹈場地短打）或丫鬟，像是一種腳色飾演的場景。截至今朝，除了漢服婚禮較易令人接收之外，若何揚棄漢服伴隨著“復古”禮儀而來的等級制、成分制顏色等問題，將是今后的課題之一。
其次是“穿越”問題。由于漢服定義包括了高低數千年的服飾史，分歧朝代的漢服同時登場于當代漢服活動的各種場景，也就絕不希奇。這至多說明漢服運動內部對格式形制問題尚未達成共識，說明漢平易近族傳統服飾的文明資源極其豐富，說明漢服運動對內部的多樣性秉持包涵性原則。分歧朝代的漢服濟濟一堂，天然構成“穿越”時空的文明展現。漢服的“穿越”性展現，加倍襯托出它的非日常屬性。假如再把各種儀式和典禮的時代性也考慮進來，難免就有現代人穿漢朝的漢服祭奠宋或明朝的好漢的情況出現，被批評為“關公戰秦瓊”的幽默，也在道理之中。在今后很長時期內，“穿越”問題都將難以解決。
第三，漢服運動的理論精英和積極實踐者經常表現出文明上的優越感。在漢服論說中，漢服是最美、最優越的服飾體系，這不難懂得，因為漢服運動自己就是一種文明平易近族主義運動，此種“各美其美”的表述只需不過分，可將其懂得為對本平易近族服飾文明的熱愛。但在觸及族際場合的比較時，就應對過度的文明優越感堅持警戒，以免滑向漢文明中間主義。漢服運動精英的優越感，還表現為時不時以文明的“發現者”“發明者”或“先知”“先覺”自居，故有孤芳自賞、以“啟蒙”無知平易近眾為任務的心態。這是一種眾人昏昏、唯我獨醒的優越感。漢服網友或同袍中良多人擁有較高學歷，多才多藝，往往以文人雅士（或儒士）自居，對中國文明受東方文明沖擊有更強烈的危機感。至多有一部門漢服戶外活動，幾乎成了現代式的“文人雅集”，部門看起來像是同袍發明的活動方法，其實是對明代文人雅集的模擬。正如擁有制作漢服的技巧，就可成為個人在漢服社團中贏得尊敬的資本一樣，豐富的有關漢服的歷史知識及對漢服格式形制的熟知，也和其他一切書本知識一樣可被用來建構優越感，甚至是文明的特權，尤其是闡釋權。漢服活動中的才藝扮演、游藝，往往是要體現參加者雅化的生涯情味，并由此證明本身“脫俗”。和現代文人雅集時書齋居室之鋪陳設計常被用來體現主人的成分、檔次和幻想一樣，漢服也是這樣的一種“文明物品”。“文明物品的正確應用可以反應一個人的成分位置，相反，應用方式的錯誤則會撤消這種位置。”就是說，對漢服格式形制和古禮的執著尋求以及對相關知識的高度關注，某種意義上構成了同袍們的文明資本，并成為表現其非世俗高雅生涯的手腕。假如漢服運動的目標是要在通俗蒼生中復活及普及漢服，其自認高于通俗蒼生的文明優越感反倒有能夠成為其目標的阻礙。
第四，場景轉換問題。眾所周知，“平易近族服裝”年夜都是在族際場景的具體情況下，才突顯出其族別的文明特徵。所謂場景轉換，重要是指漢服在國內多平易近族場景和在國際場景的轉換。對于中國這樣一個多平易近族國家而言，漢服的理論和實踐起首以國內多平易近族的族際關系場景為條件，是以，漢服運動對國內多平易近族之間的關系總會產生水平不等的影響。但在有關漢服的討論中，除了觸及漢族、少數平易近族、中華平易近族這些范疇之外，還總是觸及到漢文明、中國文明或中華文明以及與東方文明、japan(日本)文明、韓國文明的關系。換言之，在國際化、全球化或東亞等跨越國境之對外的場景下，在國際文明交通的文脈中，漢服作為“中式服裝”的屬性就會突顯出來。由于語境分歧，表述天然有所分歧，與此相應，漢服的屬性和意義也就有新的拓展。對內將漢服和各少數平易近族服飾相并列的邏輯，假如轉換一個場景，不難想象的問題之一即是若何對待唐裝、新唐裝和旗袍。這些在內部語境中被排擠為“滿裝”的服裝品類，在內部認知中卻常是作為“中式服裝”被定義，且比漢服有更高的認知度。今朝在漢服運動的網絡言說及戶外實踐中，年夜都是謝絕旗袍、馬褂、私密空間唐裝或新唐裝（由于和同袍心目中的“唐服”分歧，故有人稱其為“偽唐裝”）及COSPLAY一類服裝的人參與，這重要與漢服運動的純潔性理念或正統性心態有關。漢服運動的戶外實踐至多有一些（想象的）場景是針對東方文明的，漢服是以也可被視為是中國或中華文明的認同符號。如2006年冬至為12月22日，深圳20多名漢服網友特地要在12月24日即所謂“安然夜”，穿漢服“補過冬至，挑戰圣誕”。這般穿漢服過傳統節日，跟“洋節”PK，此中蘊含的中國文明認同的寄意不問可知。近一個時期，有以平易近族傳統節日抵抗東方節日滲透的動向，較典範的例子如以七夕對應2月14日的戀人節，把七夕定義為中國式戀人節，這在部門漢服活動中已經有所體現，但對于更為守舊的漢服社團如上海“漢未央”而言，七夕的最基礎意義完整分歧，他們舉辦的七夕漢服活動是要突顯七夕的“原生態”意義，甚或認為此中內含著漢文明的正統性。
四 結語：漢服運動對“中式服裝”能夠的貢獻
漢服運動的導向之一是拒絕承認唐裝、旗袍、中山裝等作為“中式服裝”的代表資格。在國際化場景下，漢服本身也會天然地具備其在漢平易近族服裝之外的另一個能夠性，亦即作為“中式服裝”的能夠性。那么，它和唐裝、旗袍及中山裝的關系能夠不再是排他性的“零和”關系，而有能夠成為“共和”關系嗎？在國內旗袍、唐裝仍被年夜部門公眾視為“中式服裝”的現實狀況眼前，漢服和旗袍、新唐裝濟濟一堂并非絕無能夠。如不久前南京年夜學國學中間的拜師禮，學生穿漢服，老師卻穿對襟唐裝，似乎也很和諧。當漢服運動強年夜到不用在意旗袍和唐裝的“來源”之時，說不定就會放棄排他性的服裝文明之純粹性的理念。鑒于中國多平易近族構成的復雜性和中國文明的豐富性，加倍開放和更富于包涵性的“中式服裝”的范疇理念不僅是能夠的，也很是需要。就此而論，筆者認為，漢服運動的最年夜貢獻能夠就在于它極年夜拓展了“中式服裝”進一個步驟擴容發展的能夠性，為“中式服裝”供給了加倍豐富的建構資源。如在這一文脈下討論“國服”及相關的國平易近認同（并非只是平易近族認同）的話題，才幹有建設性。2006年3月，東華年夜學舉辦全國初次服裝院校“我心中的國服”計劃設計邀請賽，據說專家們始料未及的是，年夜學生服裝設計師眼中的“國服”很是時尚，與他們想象中的旗袍、中山裝等年夜相徑庭。由此可知，中國社會公眾及文明知識界關于“國服”（或中國人的“平易近族服裝”）問題，距離達成共識還很是遙遠。眼下只能說漢服運動為“中式服裝”的多樣性供給了新的能夠性。由于漢服并非當代中國漢族人日常生涯中現實存在的一種或一套服飾，它重要是基于遙遠歷史記憶的當代建構，是以，由漢服來談論“國服”，天然就會使問題進一個步驟復雜化。在邏輯上，多平易近族中國的“國服”不年夜能夠、不需求、不應該只確定為無限的一種或一套，最具瑜伽教室建設性的思緒或許是在已有的“中式服裝”范疇中，擴充其內涵，擴張其內涵，在將旗袍、唐裝、新唐裝、中山裝、五四衫、少數平易近族服裝等涵括在內的基礎上，再加上漢服或漢服家族。
伴隨著漢服運動的深刻，確實有一些問題逐漸惹起了中國社會公眾和年夜眾媒體的關注，如成人禮儀的建構問題、日常生涯中的意義缺掉問題、若何懂得傳統文明在當代社會之存續的問題等等，這些都是漢服運動為當代中國提起的。不難預料，漢服運動在不久的將來仍會交流持續發展，它仍將繼續處于奇異的處境：近似于“主流”的話語和亞文明的實際位置，至于其更遠的遠景今朝則尚不很開闊爽朗。漢服運動要能夠持續和安康發展，就必須正視本身在理論和實踐等方面的迷惑。例如，畢竟是走精英主義路線，還是走年夜眾百姓主義的路線？究竟是禮服、祭服，還是日常生涯的常服？漢服時尚化的趨勢和漢服運動對純粹性的尋求及其本質主義定位之間存家教在的自然沖突，漢服至上主義理念和符號化、道具化現實之間的悖論等等。假設筆者也有資格給漢服運動提一個建議，我想說比起漢服的象征性意義而言，是時候從頭審視漢服在現當代國人日常生涯中的普通效能性問題了，漢服運動的理論家和實踐者們應該深刻、認真地研討在中國城鄉年夜眾之間約定俗成的“服飾風俗”。假如漢服只是國學復興、華夏復興的符號，那它也就完整可以被其他符號所替換（符號學的道理這般）。漢服不克不及只是承載象征意義的物體，它自己必須是對普通平易近眾之現實人生中的服飾生涯有興趣義，它歸根究竟是一種或一類服裝，而不是抽象和空泛的符號。比起對漢服各種偉年夜象征性的繁復闡釋，同袍們持續、堅韌的穿著實踐以及動員更多平易近眾也嘗試往穿著實踐，才是漢服運動今后真正的遠景之地點。當然，也有一些同袍1對1教學只是把漢服視為21世紀中國漢文明之“文藝復興”的符號或載體，等待通過漢服運動往導引或促動現當代中國社會在迅猛的現代化進程中，能夠時不時地對本身的文明、崇奉和認同反躬自問，使我們不斷能夠有從頭認識本身文明傳統的機會。在這個意義上，漢服運動是可以獲得必定水平的勝利的，只需它不再執著于服裝至上主義。
作者簡介：周星，japan(日本)愛知年夜學國際中國學研討中間傳授（japan(日本)愛知441-8522）。
基金項目：文系教導部哲學社會科學發展報告項目“中國風俗文明發展報告”（項目同意號：11JBGP050）階段性結果。
責任編輯：柳君
