明清時期徽州家法族規的地區特征及其成因
作者：姚曄（安徽年夜學歷史系博士研討生）
來源：《光亮日報》
時間：孔子二五七零年歲次庚子蒲月初二日丙申
耶穌2020年6月22日
歷史上的家法族規是法學界與史學界配合關注的重點問題之一。我國地區廣袤、平易近族眾多，錯綜復雜的地輿環境、千差萬別的政治人文歷史，使得各種文明形態在其發展過程中，呈現出紛繁各異的平易教學場地近族特點和地區特征。歷史上的家法族規也是這般。徽州位于皖南山區，在現代是一個相對獨立的地輿、文明和行政單元。它是中國現代家法族規最為成熟、發達的地區之一，既講座場地具有中國現代家法族規的個性，又顯現出了獨特的形態與特點。
處罰體系完備。我國多數地區的家法族規均規定了相應的懲罰辦法，但多數地區懲罰手腕較為單一。徽州地區家法族規針對分歧行為采取輕重有序的懲戒辦法，如訓斥正告、記過、罰銀罰物、罰跪、笞、杖、驅逐、禁進祖墳、送官處逝世等。如績溪葛氏《家規》對于“輕眇族人，恃勢好訟”的族人，采取“眾共叱辱之”的懲罰辦法。休寧吳氏宗族在雍正十一年（1733年）修訂的《家規八十條》中規定若“有以貪墨聞者，于譜上削除其名”。構成了一套囊括口頭訓誡、經濟懲罰、剝奪權力、體罰刑罰等在內的懲罰體系。該體系與品德教化相共同，在維護傳統基層社會次序方面發揮了主要感化。
立法較為寬簡。徽州家法族規雖然構成了包含肉刑、逝世刑在內的完全懲罰體系，但多數情況下用刑較為寬緩：一是逝世刑比例極低，且多不以剝奪過錯人人身不受拘束為懲罰手腕。筆者梳理了明清至平易近國時期徽州地區將近600部族譜，此中僅在萬歷年間婺源江氏族譜、平易近國初年祁門河間凌氏族譜、績溪璜上程承啟堂世系譜等為數極少的家譜中，發現存在逝世刑的記載，方法重要為“責令其自盡”或“送官處逝世”。其他地區存在的“勒斃”“生坑”“燒逝世”等野蠻殘酷處逝世族人的方法，在徽州家法族規中均未出現。除此之外，部門宗族會以剝奪過錯人人身不受拘束作為懲罰辦法，該情況在徽州家法族規中也未發現。二是慎用傷筋動骨的肉刑。罰跪、掌嘴、聚會場地杖責等是現代宗族采用較多的肉體懲處方法，部門宗族甚至采用過跺腳、斬手等野蠻殘酷的方法。但在徽州地區，肉刑僅限于罰跪、笞等較輕的懲罰共享會議室，未發現會形成被處罰人身體永遠性殘疾的懲罰方法。三是徽州家法族規的良多條文中對某種違法行為往往不規定明確具體的懲罰種類和懲罰力度，族長及其他宗族治理人員擁有較年夜的不受拘束裁量權。
德法并重。徽州家法族規除了重視“刑罰”在宗族管理中的感化，同時重視“德治”的教化感化，力圖瑜伽場地做到德刑相濟、以德制刑。一是區分初犯與累犯。對于初犯過錯的族人普通會從輕處罰，給予其改過改過的機會。如績溪程氏宗族對于“不孝者”，起首“告諸族長”，由族長“聲名家規而勉強誨導之，再犯則撲之，三犯告諸官而罪之”。二是對婦女、兒童和白舞蹈教室叟減免懲罰。徽州部門宗族制止對婦女、兒童和白叟實施笞責等刑罰、制小樹屋止對16周歲以下的兒童實行肉體責罰，同時制止對婦女、兒童實施公開懲罰。光緒十五年（1889年），績溪許氏宗族便在其《家法》中明確規定：“家法，老幼婦女無笞責之條。婦人有過，其姑與夫在家笞之可也，毋得公開笞責，所以重羞恥也。”三是設立懲罰撤銷機制。徽州家法族規對過錯族人的懲處辦法多數設立了附條件予以撤銷的軌制。績溪高氏宗族對于“在族內行竊”“生性兇狠、毆斗傷人”者，均處以“逐出革胙”的懲罰，但若族人“能在外改過改過，仍許親房保其回族歸宗。或生前未及回族而終身不至為年夜非者，逝世后仍許歸宗”。四是設有贖刑規定。通過支出金銀或許其他財物來取代、抵消其應處的刑罰。例如黟縣余氏宗族對于判處“撲刑”的族人，便規定“愿罰一錢，抵撲一十；婦人罰布一丈，抵撲一十”。
共享空間抵抗佛、道。徽州家法族規中，比較廣泛地表現出對佛、道的抵抗與排擠。起首表現在職業的制止上。徽州良多家法族規主張族人從事“士農工商”等，“職業當勤，士農工商，所業雖分歧，皆是本職”，反對不務正業，從事“雜賤”，尤其是“越四平易近之外為僧道”的行為，甚至將其與“棄祖”“叛黨”等視為同類，成為“譜不書”的嚴重行為。宣統《華陽邵氏宗譜·十不書》便將“不肖無恥，甘與下賤結婚，并落發為僧、偷安過活者，瑜伽教室削而不書”。其次，徽州不少家法族規制止族人信仰釋教、從事與釋教相關的活動，以及與和尚往來。他們認為“齊家最要一事”即是遠離佛道，休交流舞蹈場地寧范教學場地氏認為“超薦誦經、拜斗極、披剃等俗”均屬于“師巫邪術”，皆應“嚴禁”。黟縣黃氏宗族《家訓》明確規定，“親族之中，有為僧、為道者，不許往來。……凡我子姓均宜遵照，違者議罰。”再次，表現在親人往世后對做佛事的制止上。徽州宗族較為廣泛地認同“地獄無則已，有則正人登。地獄無則已，有為君子進”的觀點，是以在親人往世后作佛事，是一種“不以其親為正人”，而以“親為積惡有罪之君子”的“不孝”行為。績溪周氏宗族在其《宗訓》中告誡族人“既葬后，廣設道場，飯僧命道，謂使逝世者升天不往地獄。嗚呼，亦愚哉！”是以請求喪事“不作佛講座場地事，禁僧道巫舞蹈場地師”。
上述這些特征的構成重要遭到以下原因影響：起首，成熟的宗族軌制，是徽州家法族規地區特征構成的社會基礎。徽州是一個典範的宗族社會，自唐宋以降宗族軌1對1教學制慢慢發展，到明清臻于成熟。嘉靖《徽州府志·風俗》記載：共享空間“家多故舊，自唐宋以來，舞蹈教室數百舞蹈場地年世系，觸目皆是。重宗義，講世好，高小樹屋低六親之施，村家構祠宇，歲時俎豆。”這是徽州宗族社會的真實寫照。宗族軌制成熟的一個主要標志是宗族內部具有權威的宗族治理組織。徽州家法族規出現規則細緻、重在酌情處理的地區特征，恰是因為該地宗族軌制成熟，族中有掌管年夜局的族長、宗正、房長等治理者，他們具備裁量規則、聚眾合議的權威，從而保證了原則性的規約得以具體實施。同時，成熟的宗族軌制還保證了包含家法族規在內的宗族文明能歷經數百年的世代傳承，最終構成了一套結構有序、要素完備的懲罰體系。
其次，深摯的儒學傳統是徽州家法族規地區特征構成的文明動因。兩晉、唐末和兩宋之交，南方富家因迴避戰亂年夜規模南遷徽州，帶來了華夏文明，這里的儒學得以敏捷發展。明初趙交流汸在《商山書院學田記》中稱：“新安自南遷后，人物之多，文學之盛，稱于全國。當其時，自井邑郊野以致于遠山幽谷、平易近居之處，莫不有學、有師、有書史之躲。”尤其是南宋之后，徽州的學者奉朱熹為開山宗師，精研理學，師友相承，構成了朱子學的主要門戶“新安理學”。這一學派對南宋以后中國思惟史的發展演變和徽州社會自己均產生了主要影響，并培養了徽州人“讀朱子之書、取朱子之教、秉朱子之禮，以鄒魯之風自待”的地區性情。儒家倫理主張以寬厚處世，創造和家教諧的人際環境。受此影響，徽州地區雖宗族組織發達，宗族體系完備，懲罰辦法健全，但用刑寬緩，強調德法并舉。同時，徽州宗族在其家法族規中幾回再三強調“冠婚喪祭”應遵行儒家正禮——《文公眾禮》，“僧道邪說概不成信”。徽州家法族規排擠佛道的地區特征，有著徽州儒學傳統的深摯佈景。
再次，嚴格遵照國家法令，是徽州家法族規地區特征構成的軌制約束。從明朝個人空間開始瑜伽教室，族長的位置和家法族規的效率便逐漸獲得統治者的支撐與認可。但宗族自治權力的無限擴年夜必定會影響國家政權的穩定，因此國家對宗族權力的讓渡，必定會限制在必定范圍內。乾隆五年（1740年），乾隆帝就根據各地宗族濫行族罰、侵凌國家司法權的現象指出：“本家之中果有兇猛犯警之徒，族人自應鳴官定罪。……況生殺乃朝廷之年夜權，若有犯警，自應明正刑章，不宜假手族人。”徽州宗族固守國家法令，在家法族規的管轄范圍上，謹守“家法治輕不治重，家法所以濟國法之所不及，極重，至革出祠堂、永不歸宗而止。若罪不止此，即當鳴官究辦，不得私行”的原則。恰是因為固守國家法令，堅守“賞罰之權，操之當局，不容侵越”，不僭越國家權力，不挑戰國家司法權威，是以在徽州家法族規中才出現了處罰寬緩等地區特點。
責任編輯：近復
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